El gran observador y conocedor de los entresijos de la psique humana CG Jung, dijo una vez que el viaje más largo no era a la Luna ni a alguna estrella. Era un rumbo al propio corazón. Habitan en ángeles y demonios, tendencias que pueden conducir a la locura y la muerte, así como energías que conducen al éxtasis y la comunión con el Todo. ¿Cómo llego a él y escucho sus indicaciones?

Hay una pregunta que nunca se resuelve entre los pensadores de la condición humana: ¿cuál es la estructura básica del ser humano? Hay muchas escuelas de intérpretes, pero no es el momento de resumirlas.

Mirando directamente el asunto, diría que, para mí, no es la razón como comúnmente se afirma. Ésta no es la primera que estalla en el proceso de antropogénesis. El cerebro neocórtex en su configuración actual, que responde a la racionalidad, irrumpió hace sólo un millón de años. Mucho antes, hace 313 millones de años, apareció el cerebro epitiliano , que responde a nuestros movimientos instintivos. Luego se estableció el cerebro límbico , responsable de la sensibilidad, el afecto y el cuidado, que surgió con los mamíferos hace 210 millones de años.

Por tanto, la razón actual es tardía y tiene sus raíces en los cerebros anteriores, especialmente en el límbico , portador de la ternura y el amor que florece en nosotros. Somos mamíferos racionales más que animales racionales.

El pensamiento occidental es logocéntrico. Le doy centralidad a la razón. Le pongo poco cariño a esta specha, con el pretexto de que perjudica la objetividad del conocimiento. La razón pura kantiana no existe. La razón, aunque incorporada, siempre está impregnada de interés (J. Habermas), emoción y pasión, por tanto está imbuida de un cerebro límbico. Conocer es siempre una entrada, con todo lo que somos, en comunión con la realidad. De este encuentro surge el conocimiento. La palabra francesa para conocer es etimológicamente rica: connaître : nacidos juntos sujeto y objeto.

Más que ideas y visiones del mundo, son pasiones, sentimientos fuertes, ideas poderosas, experiencias seminales y amor u odio que nos mueven y nos ponen en movimiento. Nos levantan, nos hacen afrontar peligros e incluso arriesgar la vida.

Lo primero que reacciona ante nosotros es la inteligencia cordial, sensible y emocional. Así lo demostró Daniel Goleman en su conocido libro Inteligencia Emocional (1995). Segundos después de la emoción, entra la razón. Pero en Occidente la razón ha sido absolutizada, como única vía válida para entrar en contacto con lo real. Ha ocurrido algo que se ha exacerbado y perdido su justa medida: el racionalismo, que significa totalitarismo de la razón. Esto llevó a producir en algunos sectores humanos una especie de lobotomía, es decir, una total insensibilidad hacia los otros diferentes y hacia el sufrimiento humano y hacia la Madre Tierra. Esto es lo que estamos presenciando en la Franja de Gaza, un genocidio, a cielo abierto, de muchos miles de niños asesinados por orden de un Primer Ministro israelí insensible y desalmado.

Modernamente, el afecto, el sentimiento y la pasión (pathos) están recuperando centralidad. Este paso es ahora imperativo, porque sólo con la razón (logos) no podemos explicar la grave crisis de quienes pierden la vida, la humanidad y la Tierra. La razón intelectual necesita integrar la inteligencia emocional sin la cual no construiremos una realidad social con rostro humano. Solo con cariño nos acercamos a los demás. El cariño y el amor son los que nos hacen verdaderamente humanos.

Sin embargo, hay algo que vale la pena destacar por su relevancia y por el gran ascendiente que goza: la estructura del deseo, que marca la psique humana. Partiendo de Aristóteles, pasando por San Agustín y medievales como San Buenaventura (llamado San Francisco vir desideriorum , hombre de deseos), culminando con Sigmund Freud y René Girard en tiempos más recientes, todos afirman la centralidad de la estructura deseada del ser humano.

El deseo no es un impulso cualquiera. Es un fuego interior que dinamiza y mueve toda vida psíquica. Por su naturaleza, el deseo no conoce límites. No queremos solo eso, lo queremos todo, hasta la eternidad, como observó Nietzsche. Este impulso incontenible confiere un carácter insaciable e infinito al proyecto humano.

El deseo es dramático y, a veces, trágico en existencia. Pero también, cuando sucede, trae consigo una felicidad desigual. Por otra parte, se produce una grave decepción cuando el ser humano identifica una realidad finita como el objeto que realiza su impulso infinito. Podrías ser una persona amada, una profesión que siempre anhelaste, una propiedad, un viaje.

No queda mucho tiempo y estas realidades deseadas y finitas parecen insatisfactorias y sólo aumentan el gran vacío interior, el tamaño de Dios. ¿Cómo salir de este impasse intentando armonizar lo infinito del deseo con lo finito de toda realidad? Pasar de un objeto finito a otro significa no encontrar nunca descanso. El ser humano tiene que plantearse seriamente la pregunta: ¿Cuál es el objeto verdadero y oscuro adecuado a su deseo? Me atrevo a responder: es el Ser y no el ente, es el Todo y no la parte, es el Infinito y no lo finito, es Dios y no el mundo, por bueno que sea. Nuestra sed de infinito es el eco de un Infinito oscuro que nos llama. ¿Quién eres?

Después de mucho peregrinar, el ser humano es llevado a experimentar el color inquieto de San Agustín, el infatigable hombre del deseo y el infatigable peregrino del Infinito. En su autobiografía, Las Confesiones expresa un sentimiento conmovedor:

Tardes, te amo, oh Belleza tan antigua y tan nueva. Buenas tardes, te amo. Me tocaste y ardo en el deseo de tu paz. Mi corazón está inquieto hasta que descanse contigo (libro X, n.27).

Aquí tenemos el camino del deseo que busca y encuentra ese objeto real y oscuro que siempre se desea, en la muerte y en la vigilia: el Infinito. Solo el Infinito se ajusta al deseo infinito del ser humano. Solo entonces termina el largo camino y comienza el sábado de descanso humano y divino. Esto es descanso dinámico y paz serena, frutos del viaje más largo y tormentoso hacia tu propio corazón.

EN ESTA NOTA:

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